Der Artikel untersucht ästhetische Bildung, die sich einer einheitlichen Definition entzieht und zwischen weiten und engen Konzeptualisierungen oszilliert. Friedrich Schillers Theorie der ästhetischen Erziehung als umfassende Bildung des Menschen durch den Spieltrieb bildet die historische Grundlage, wobei Schiller Schönheit, Sittlichkeit und Wahrheit verbindet. Nach Jahrzehnten breiter Rezeption wurde ästhetische Bildung jedoch zunehmend institutionalisiert, funktionalisiert und auf einzelne Schulfächer verteilt, womit sie ihre politisch-kritische Dimension verlor und ideologieanfällig wurde, wie sich besonders in der NS-Zeit zeigte. Seit den 1980er Jahren erlebte ästhetische Bildung eine Renaissance, die sich sowohl aus gesellschaftlichen Ästhetisierungsprozessen als auch aus pädagogischem Widerstand gegen kognitive Verengung speist. Das umfassendste gegenwärtige Verständnis geht vom Begriff aisthesis aus und versteht ästhetische Bildung als sinnlich vermittelte Wahrnehmung, die sowohl Kunstwerke als auch Alltagsgegenstände umfasst und ästhetischer Rationalität einen gleichberechtigten Status neben theoretischer und praktischer Rationalität einräumt. Foucaults Ästhetik der Existenz erweitert dieses Verständnis um Dimensionen der Selbstgestaltung und Körperkultivierung. Demgegenüber stehen engere Konzeptualisierungen, die ästhetische Bildung auf gezielt ästhetisch gestaltete Objekte begrenzen und ästhetische Erfahrung als Erfahrung von etwas radikal Neuem definieren, das uns verunsichert und verfremdend wirkt. Diese pluralen Ansätze reflektieren die anhaltende Spannung zwischen ganzheitlichen Bildungsansprüchen und spezialisierten ästhetischen Erfahrungen in der zeitgenössischen Pädagogik.
