Religiöse Positionierung ist mehr als die bloße Artikulation eigener Überzeugungen – sie ist ein dynamisches, relationales Phänomen, das sich in der lebendigen Begegnung mit dem Anderen konstituiert. Der vorliegende Essay erschließt dieses Konzept aus der Perspektive der jüdischen Religionsphilosophie des 20. Jahrhunderts und verbindet es mit aktuellen religionspädagogischen Debatten über Positionalität in multireligiösen Kontexten. Im Zentrum steht eine interdisziplinäre Analyse, die Einsichten aus Religionswissenschaft, Literaturwissenschaft, Soziologie und Emotionsforschung zusammenbringt. Der Text baut auf einem Forschungsprojekt auf, das religiöse Positionierungen nicht als starre Gegenpole versteht, sondern als offene, dialogische Prozesse. Dabei wird eine zentrale These entwickelt: Die Qualität religiöser Positionierungen – ob sie eher destruktiv, integrativ oder dialogisch wirken – hängt nicht primär vom Inhalt der vertretenen Positionen ab, sondern von den historischen, politischen und kulturellen Konstellationen, in denen sie sich vollziehen. Dies eröffnet einen Ausweg aus dem Dilemma zwischen relativierender Pluralismustheologie und dogmatischem Absolutismus. Das Konzept der „Dialogizität", angelehnt an Michail M. Bakhtin, bildet einen Schlüssel zu dieser Perspektive: Es ermöglicht eine kommunikative Praxis, die es erlaubt, den eigenen Standpunkt klar zu affirmieren, ohne ihn monologisch zu absolutieren oder den Anderen zu überwältigen. Damit wird auch eine Verbindung zur religionspädagogischen Praxis gezogen, wie sie etwa im „Koblenzer Konsens" von 2022 formuliert wird – mit seinen vier Prinzipien der transparenten Positionierung, der Förderung von Kontroversität, respektvoller Kommunikation und der Stärkung von Urteils- und Handlungsfähigkeit. Der Essay entwickelt ein Verständnis von religiöser Pluralismusfähigkeit, das nicht Beliebigkeit bedeutet, sondern eine bewusste, kritisch reflektierte Bejahung von Vielfalt bei gleichzeitiger klarer Positionierung gegenüber Formen der Menschenfeindlichkeit.